第十八章：從賞賜中錯誤地推論出行為的義
本章分為三個部分：
I. 解決兩項支持「行為稱義」的普遍反對意見。第一，神將照各人的行為報應各人（第 1 節）。第二，行為的賞賜被稱為永生（第 2-6 節）。
II. 回答其他源自上述觀點的特殊反對意見，以及對聖經經文的曲解（第 6-9 節）。
III. 反駁「信心本身被稱為一種行為，因此藉信心稱義就是藉行為稱義」的詭辯（第 10 節）。
節次
- 兩項普遍的反對意見。前者已獲解決與闡釋。「行為」一詞的含義。
- 第二項普遍反對意見的解決。1. 行為並非救贖的原因。這可從「基業」的名稱與性質看出。2. 一個顯著的例子：主以祂在行為被想到之前就已應許的福分，來賞賜信徒的行為。
- 永生被稱為行為之賞賜的第一個理由。這由聖經經文證實。安波羅修（Ambrose）的觀點。應當遵守的原則。基督與使徒的宣告。
- 其他四個理由。聖潔是通往天國的道路，而非獲得天國的原因。詭辯者的命題。
- 反對意見：神為祂子民的行為加冕。奧古斯丁的三個回答。聖經的第四個回答。
- 第一個特殊反對意見：我們被命令積攢財寶在天上。回答：說明這如何可能。
- 第二個特殊反對意見：受苦的義人被稱為配得天國。回答。義的含義。
- 基於保羅三處經文的第三個反對意見。回答。
- 基於救主的話語「你若要進入永生，就當遵守誡命」的第四個反對意見。回答：對該經文的闡釋。
- 最後的反對意見：信心本身被稱為一種行為。回答：信心稱義並非因其作為一種行為。
§1. 現在讓我們轉向那些斷言神將照各人行為報應各人的經文。這類經文包括：「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報」（2 Cor. v. 10）；「祂必照各人的行為報應各人：凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們」；但「將患難、困苦加給一切作惡的人」（Rom. ii. 6-9）；「行善的復活得生，作惡的復活定罪」（Joh. v. 29）；「你們這蒙我父賜福的，可來承受……因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝」（Mat. xxv. 34-35）。我們可以加上那些將永生描述為行為之賞賜的經文，例如：「人手所作的，必報應在他身上」（Pro. xii. 14）；「敬畏誡命的，必得善報」（Pro. xiii. 13）；「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的」（Mat. v. 12）；「各人必照自己的工夫得自己的賞賜」（1 Cor. iii. 8）。那些說神將照各人行為報應各人的經文很容易處理。因為這種表達方式指的不是原因，而是順序。毫無疑問，神在祂的憐憫中完成我們救贖的步驟是：「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀」（Rom. viii. 30）。雖然神僅藉著恩惠（grace）接納祂的子民進入生命，但由於祂是藉著善行的過程引導他們進入對生命的佔有，好讓祂能按著所預定的順序在他們身上完成祂的工作，因此，他們被說成是按著行為得冠冕，這並不奇怪，因為毫無疑問，他們正是藉著這些行為預備好領受不朽壞的冠冕。不僅如此，他們被恰當地稱為「作成你們自己得救的工夫」（Phi. ii. 12），因為他們藉著在善行上努力，渴慕永生，正如他們在別處被告知要「為那存到永生的食物勞力」（Joh. vi. 27），同時他們藉著信靠基督獲得生命；然而隨即補充說，這食物「人子要賜給你們」。由此可見，行為與恩惠（grace）絕不對立，而是指追求的過程；因此，這並不意味著信徒是自己救贖的作者，也不意味著救贖是他們行為的結果。那麼，這是什麼意思呢？當他們藉著福音的知識和聖靈的啟迪被接納進入與基督的團契時，他們的永生就開始了，此後，那在他們心裡動了善工的，必「成全這工，直到耶穌基督的日子」（Phi. i. 6）。當他們在公義與聖潔中效法他們的天父，並證明他們不是墮落的兒子時，這工就完成了。
§2. 「賞賜」一詞中沒有任何內容可以證明我們的行為是救贖的原因。首先，讓我們心中確立一個原則：天國不是僕人的工價，而是兒子的基業（Eph. i. 18）；這基業只有那些被主收養為兒子的人才能獲得，且獲得的原因僅僅是這收養：「使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業」（Gal. iv. 30）。因此，在聖靈應許永恆榮耀作為行為之賞賜的經文中，祂明確地稱其為「基業」，這證明了它來自其他源頭。因此，基督在呼召祂的選民進入天國時，列舉了祂賜下天國作為報償的行為，但祂同時補充說，這是藉著基業的權利來承受的（Mat. xxv. 34）。保羅也鼓勵僕人在忠心盡責時，要從主那裡盼望賞賜，但隨即補充說：「因為你們事奉的是主基督，所以從祂必得著基業為賞賜」（Col. iii. 24）。你看，他們是如何謹慎地告誡我們，不要將永恆的福分歸功於行為，而要歸功於神的收養。那麼，為什麼他們同時又提到行為呢？這個問題將藉由聖經中的一個例子得到闡明（Gen. xv. 5; xvii. 1）。在以撒出生之前，亞伯拉罕已經得到了應許，說他將有後裔，地上的萬族都要因他得福；這後裔的繁衍在數量上將等同於天上的星和海邊的沙等。多年後，他順從神的命令，準備獻祭他的兒子。在完成了這順服的行為後，他領受了應許：「耶和華說：『你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話』」（Gen. xxii. 16-18）。我們聽到了什麼？亞伯拉罕是否藉著他的順服，贏得了在命令下達之前就已經應許給他的福分？在這裡，我們毫無疑問地看到，神以祂在行為被想到之前就已賜下的福分，來賞賜信徒的行為，而祂所賜福分的唯一原因，仍是祂自己的恩惠（grace）。
§3. 然而，主並非徒勞行事，也不是在欺騙我們，當祂說祂將祂先前白白賜予的賞賜給行為時。因為祂希望我們在渴慕祂所應許之事的顯現，或者說，如果我可以這樣說，在享受祂所應許之事時，能在善行上操練自己，並藉著這些行為加速奔向那在天上為我們存留的福樂盼望。應許的果實被公正地歸功於那些使它成熟的事物。使徒在告訴歌羅西人要學習愛心的職分時，優雅地表達了這兩點：「是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的」（Col. i. 5）。因為當他說福音告知他們那為他們存在天上的盼望時，他宣告這盼望單單取決於基督，而完全不取決於行為。彼得的話也與此一致，他說信徒「因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩」（1 Pet. i. 5）。當他說他們為此而努力時，他暗示信徒必須在他們一生的整個過程中持續奔跑，以便獲得它。但為了防止我們認為所應許的賞賜變成了一種功德（merit），我們的主引入了一個比喻，將自己描述為一個家主，他派遣所有遇到的工人都去葡萄園工作，有的在清晨，有的在第二、第三時，甚至有的在第十一時；到了晚上，他給了他們同樣的工資。那位古老的作者（無論他是誰）所寫的《論外邦人的呼召》（De Vocatione Gentium）一書，署名為安波羅修，對這個比喻給出了簡短而真實的解釋。我將用他的話而不是我自己的話來表達：「藉著這個比喻，我們的主表現了許多不同的呼召方式，這些方式都僅僅屬於恩惠（grace）；那些在第十一時被引入葡萄園並與勞苦整天的人得到同等對待的人，無疑代表了那些神為了讚美恩惠（grace）的卓越，而在日落與生命終結時賞賜的人；這不是支付勞動的代價，而是將祂良善的豐富傾倒在那些祂在沒有行為的情況下所揀選的人身上；這樣，即使是那些忍受了白天炎熱卻沒有得到比最後來的人更多的人，也能明白他們領受的是恩惠（grace）的禮物，而不是行為的工價」（第一卷，第五章）。最後，值得注意的是，在那些將永生稱為行為之賞賜的經文中，它並非僅僅指我們在預備進入福樂永生時與神所擁有的團契（那時祂以父性的仁慈在基督裡擁抱我們），而是指對福樂的佔有，或者如其所稱的「享受」，正如基督自己的話所表達的：「在來世必得永生」（Mar. x. 30），以及在別處說的：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」（Mat. xxv. 34）。基於這個原因，保羅將那將在復活時顯現的收養稱為「收養」，而他隨後將這種收養解釋為「我們身體得贖」（Rom. viii. 23）。否則，正如與神隔絕就是永死一樣，當人被神接納進入恩寵，以便享受與祂的團契並與祂合而為一時，他就出死入生了。這單單歸功於收養。雖然他們固執地堅持「賞賜」這個詞，但我們總是可以將他們帶回到彼得的宣告，即永生是信心的賞賜（1 Pet. i. 9）。
§4. 因此，我們不要以為聖靈藉著這個應許是在稱讚我們行為的尊嚴，彷彿它們配得這樣的賞賜。因為聖經沒有給我們留下任何可以在神面前誇口的東西。相反，它的全部目的在於壓制、謙卑、擊倒並徹底粉碎我們的驕傲。但藉此，我們的軟弱得到了幫助，如果沒有這種期待的支撐，沒有這種安慰的撫慰，我們的軟弱會立刻崩潰。首先，讓每個人自己反思，不僅要撇下一切，還要撇下並否認自己是多麼困難。然而，這正是基督訓練祂門徒（即所有敬虔之人）的方式。其次，祂以此將他們一生都置於十字架的管教之下，以免他們讓自己的心渴慕或信靠今世的財富。簡而言之，祂的對待方式通常是這樣的：無論他們轉向哪裡，只要這世界所及之處，他們看到的除了絕望別無他物；因此保羅說：「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐」（1 Cor. xv. 19）。為了讓他們在這些巨大的困境中不至於失敗，主親自提醒他們抬起頭來，看得更遠，以便在祂裡面找到他們在世界上看不到的幸福：祂將這種幸福稱為賞賜、工價、報償，這不是在評估行為的功德（merit），而是暗示這是對他們困境、苦難和侮辱等的補償。因此，沒有什麼能阻止我們像聖經那樣將永生稱為報償，因為在其中，主將祂的子民從勞苦帶入安息，從苦難帶入繁榮與令人嚮往的境地，從悲傷帶入喜樂，從貧窮帶入富足，從羞辱帶入榮耀；簡而言之，將他們所忍受的一切邪惡換成了福分。因此，將聖潔的生活視為道路並無不妥，這當然不是通往天國榮耀的途徑，而是神引導祂的選民走向那國度顯現的道路，因為祂的旨意是榮耀那些祂已經使之成聖的人（Rom. viii. 30）。只是我們不要想像功德（merit）和工價是相關聯的術語，這是詭辯者荒謬地堅持的一點，因為他們沒有注意到我們所提到的目的。當主呼召我們走向一個目的時，我們卻看向另一個目的，這是多麼荒謬！沒有什麼比這更清楚的了：應許給善行的賞賜，是為了藉著某種程度的安慰來支持我們肉體的軟弱，而不是為了用虛榮來膨脹我們的思想。因此，凡從功德（merit）推論出賞賜，或在同一天平上衡量行為與賞賜的人，都嚴重偏離了神所設定的目的。
§5. 因此，當聖經談到「公義的冠冕，就是主，那有公義的審判者，在那日要賜給我的」（2 Tim. iv. 8）時，我不僅與奧古斯丁一起說：「如果慈悲的父沒有賜下恩惠（grace），公義的審判者能將冠冕賜給誰呢？如果沒有先行的恩惠（grace）使不虔誠的人稱義，又怎能有公義呢？如果不是先賜下了不應得的東西，這些東西又怎能作為應得之物來支付呢？」（August. ad Valent. de Grat. et Lib. Art.）；我還要補充說，如果祂的寬容沒有掩蓋我們行為中的不義，祂又怎能將公義歸算給我們的行為呢？如果祂不是以無限的良善消除了其中的不配，祂又怎能認為它們配得賞賜呢？奧古斯丁習慣將永生稱為恩惠（grace），因為雖然它是行為的報償，但它是藉著神白白的禮物所賜予的。但聖經使我們更加謙卑，同時也提升了我們。因為除了禁止我們以行為誇口（因為它們是神白白的禮物）之外，它還告訴我們，它們總是受到某種程度的不潔所玷污，以至於當它們受到神公義標準的檢驗時，無法滿足神；但為了不讓我們的積極性被摧毀，它們僅僅藉著赦免而蒙悅納。雖然奧古斯丁的說法與我們略有不同，但從他的話中可以清楚看出，這種差異是表面的而非實質的。在對比了兩個人之後——一個過著近乎奇蹟般聖潔完美的生活；另一個雖然誠實且道德純潔，但並不完美，仍有許多需要改進的地方——他最終推論道：「那個在行為上似乎較差的人，卻因著他所賴以生存的對神的真實信心（Hab. ii. 4），並按照這種信心，他在自己所有的過犯中責備自己，在所有的善行中讚美神，以自己為恥，並將榮耀歸給神，從神那裡領受罪的赦免和行善的愛，他一脫離此生，就被遷入基督的團契中。為什麼呢？僅僅是因為他的信心。因為雖然沒有行為的信心不能救任何人（這樣的信心是被棄絕的，不是藉著愛運作的），但藉著它，罪得到了赦免；因為義人必因信得生：沒有它，看似善的行為就會轉化為罪」（August. ad Bonifac., Lib. 3, c. 5）。在這裡，他清楚地承認了我們所強烈主張的：善行的義取決於它們以赦免的方式被神所認可。
§6. 我們的對手引用了以下經文，其意義與上述段落相似：「要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去」（Luk. xvi. 9）。「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命」（1 Tim. vi. 17-19）。因為我們在永恆福樂中所享受的善行被比作財富。我的回答是，除非我們注意到聖靈說這些話時的意圖，否則我們永遠無法達到對這些經文的真正認識。如果正如基督所說：「因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」（Mat. vi. 21）是真的，那麼，正如世上的孩子專注於提供那些構成今生樂趣的事物一樣，信徒在得知今生將如夢般迅速消逝後，就有責任確保他們真正享受的事物被傳送到他們將度過整個生命的地方。因此，我們必須像那些開始搬遷到他們打算定居的地方的人一樣。當他們把財產先運過去，並且不介意暫時缺乏它們，因為他們認為在未來的住所擁有的越多，他們就越幸福；同樣，如果我們認為天國是我們的家鄉，我們就應該把財富送到那裡，而不是把它留在這裡，因為當我們突然離開時，它對我們來說就失去了。但我們如何傳送它呢？藉著捐助窮人的需要，主將給予他們的任何東西都歸算給祂自己。因此有了那個極好的應許：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」（Pro. xix. 17; Mat. xxv. 40）；又說：「多種的多收」（2 Cor. ix. 6）。我們在愛心的操練中給予弟兄們的東西，是存放在主那裡的存款，祂作為一位忠實的保管者，最終會連本帶利地歸還。那麼，我們的職分在神眼中是否有這樣的價值，以至於它們就像存放在祂手中的一種財寶？當聖經如此頻繁且明確地證明這一點時，誰能猶豫不說呢？但如果有人想從神的仁慈跳躍到行為的功德（merit），他的錯誤將不會從這些經文中得到任何支持。因為你從中能正確推論出的，僅僅是神願意以寬容對待我們。因為，為了激勵我們行善，祂不讓任何順服的行為——儘管在祂眼中是不配的——得不到賞賜。
§7. 但當使徒在安慰帖撒羅尼迦人面對苦難時，告訴他們這些苦難被差遣是「叫你們可算配得神的國，你們就是為這國受苦。神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人；並必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同祂有能力的天使從天上在火焰中顯現」（2 Thes. i. 5-7）。《希伯來書》的作者說：「因為神並非不公義，竟不記念你們所作的工和你們為祂名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候」（Heb. vi. 10）。對於前一段經文，我的回答是，所說的「配得」並非指功德（merit），而是因為神父希望那些祂所揀選為兒子的人效法長子基督，既然祂必須先受苦，然後進入祂的榮耀，所以我們也藉著許多苦難進入神的國。因此，當我們為基督的名受苦難時，我們在某種程度上領受了神用來標記祂羊群的印記（Gal. vi. 17）。因此，我們被算為配得神的國，因為我們在身體上帶著我們主和師傅的印記，這些是神兒女的徽章。我們應當在這種意義上理解這些經文：「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上」（2 Cor. iv. 10）。「使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死」（Phi. iii. 10）。隨後提出的理由並非旨在證明任何功德（merit），而是為了堅固我們對神國的盼望；就好像他說，正如神的公義審判報應你們的敵人，因他們給你們帶來了苦難，同樣，給予你們從這些苦難中釋放與安息也是合宜的。另一段經文，說得好像神不忽略祂子民的服務是合乎公義的，甚至暗示忘記它們是不義的，應當這樣解釋：神為了喚醒我們脫離懶惰，向我們保證，我們為祂名的榮耀所承擔的每一項勞苦都不會徒勞。讓我們永遠記住，這個應許，像所有其他應許一樣，除非有先行的恩惠（grace）之白白聖約（covenant），否則將毫無用處，我們救贖的全部確定性都取決於此。然而，信靠它，我們應該感到安全，無論我們的服務多麼不配，神的慷慨都不會讓它們得不到賞賜。為了堅固我們對此的期待，使徒宣告神並非不公義；而是會按照曾經給出的應許行事。因此，「公義」更多是指神應許的真實性，而非支付應得之物的公平性。在這個意義上，奧古斯丁有一句名言，作為一個值得紀念的觀點，那位聖徒不厭其煩地多次使用，我認為它非常值得我們時刻銘記：「主是信實的，祂使自己成為我們的債務人，不是因為祂從我們這裡領受了什麼，而是因為祂應許給我們一切」（August. in Ps. 32, 109, et alibi）。
§8. 我們的對手還引用了保羅的以下經文：「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼」（1 Cor. xiii. 2）。又說：「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛」（1 Cor. xiii. 13）。「在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的」（Col. iii. 14）。從前兩段經文中，我們的法利賽人爭辯說，我們是藉著愛稱義，而不是藉著信心，因為他們說，愛是更好的美德。這種爭論方式很容易處理。我在別處已經證明，第一段經文中所說的並非指真正的信心。在第二段經文中，我們承認愛被說成比真正的信心更大，但這不是因為愛更有功德（merit），而是因為它更有果效，因為它的範圍更廣，服務更普遍，並且永遠長存，而信心的使用僅限於一段時間。如果我們看卓越性，對神的愛無疑佔據首位。然而，保羅在這裡並非談論這一點；因為他唯一堅持的是，我們應該藉著彼此的愛在主裡互相建立。但讓我們假設愛在各方面都優於信心，那麼有健全判斷力的人，不，任何大腦還清醒的人，會爭辯說因此它在稱義方面做得更多嗎？信心所擁有的稱義能力，並不取決於它作為一種行為的價值。我們的稱義完全取決於神的憐憫和基督的代贖（atonement）功勞：當信心領受這些時，它就被說成是稱義的。現在，如果你問我們的對手，他們在什麼意義上將稱義歸於愛，他們會回答：作為一種神所悅納的職分，公義是就其功德（merit）而言，藉著神良善的接納而歸算給我們的。你看，這個論證進行得是多麼漂亮。我們說信心稱義，不是因為它憑自己的價值為我們贏得了稱義，而是因為它是我們白白獲得基督之義的工具。他們忽略了神的憐憫，越過了基督（公義的總和），堅持認為我們是藉著愛稱義，因為愛優於信心；就好像有人堅持認為國王比鞋匠更適合做鞋，因為國王在兩者中遠為優越。這一個三段論足以證明，索邦大學（Sorbonne）的所有學院從未對「信心稱義」的含義有過絲毫的理解。如果這裡有辯論者介入，問為什麼我們對保羅在如此接近的段落中使用的「信心」一詞給予不同的含義，我可以很容易地證明我這樣做並非沒有充分的理由。因為雖然保羅所列舉的那些恩賜在某種程度上從屬於信心和希望，因為它們與對神的認識有關，但他將它們全部概括在信心和希望的名下；就好像他說，預言、方言、解釋的恩賜和知識，都是為了引導我們認識神。但在今生，我們只能藉著信心和希望來認識神。因此，當我提到信心和希望時，我同時也包含了全部。「如今常存的有信，有望，有愛這三樣」；也就是說，無論恩賜的數量有多少，它們都可以歸結為這三樣；但「其中最大的是愛」。從第三段經文中，他們推論道：如果愛是聯絡全德的，它就一定是公義的聯絡，而公義無非就是完美。首先，我不反對保羅在這裡將「完美」之名給予一個正確組建的教會中成員之間的適當聯合，即使承認我們藉著愛在神面前變得完美，他們又能從中獲得什麼新的結果呢？我將永遠反對並回答說，除非我們履行了愛的所有部分，否則我們永遠無法達到那種完美；並由此推論，既然所有人都離這種履行最遠，那麼完美的希望就被排除了。
§9. 我不願討論那些愚蠢的索邦派學者隨意從聖經中抓取並拋向我們的所有事情。其中一些是如此荒謬，以至於我如果不讓自己承擔瑣碎的指控，就無法提及它們。因此，我將以闡釋我們救主的一句話作為結束，他們對這句話感到非常滿意。當律法師問祂：「良善的夫子，我該作什麼善事，才能得永生？」祂回答說：「你若要進入永生，就當遵守誡命」（Mat. xix. 16, 17）。他們問，當恩惠（grace）的作者親自命令我們藉著遵守誡命來獲得天國時，我們還想要什麼呢？就好像基督不是根據祂所對待之人的性格來調整祂的回答一樣。在這裡，他被一位律法師問及獲得永生的方法；這個問題不是簡單地提出的，而是：人能做什麼來獲得它？說話者的性格和他的問題都促使我們的主給出這個回答。這位律法師沉浸在對律法之義的確信中，對行為有盲目的信心。那麼他所問的全部就是，獲得救贖的公義行為是什麼？因此，他被公正地引向了律法，其中有公義的完美鏡子。我們也明確宣告，如果要在行為中尋求生命，就必須遵守誡命。而這種教義的知識對基督徒來說是必要的；因為如果他們不察覺自己已經從生命的道路跌落到死亡的懸崖，他們怎麼會轉向基督呢？或者，如果他們不先理解什麼是生命的道路，他們怎麼能理解自己偏離了多遠呢？只有當他們看到自己的行為與神的公義（由遵守律法組成）有多大差異時，他們才會感到救贖的避難所是在基督裡。總而言之，如果要在行為中尋求救贖，我們就必須遵守誡命，藉此我們被教導了完美的公義。但我們不能停留在這裡，除非我們想在半路停下；因為我們沒有一個人能遵守誡命。因此，既然被排除在律法的義之外，我們必須轉向另一種補救措施，即對基督的信心。因此，正如我們的主知道一位律法教師被對行為的虛假信心所膨脹，便引導他去律法，使他能認識到自己是一個暴露在永死可怕判決下的罪人；同樣，對於其他人，那些已經因這種知識而謙卑的人，祂在別處用恩惠（grace）的應許安慰他們，而沒有提到律法。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息」（Mat. xi. 28, 29）。
⚑ [REVIEW] 此段含敏感神學術語，需人工審核。
§10. 最後，當他們在曲解聖經上耗盡心力後，便轉而訴諸詭辯與謬論。其中一個吹毛求疵的論點是：信心在某處被稱為一種「工作」（Joh_6:29）；因此他們推論，我們將信心與行為對立起來是錯誤的。這簡直荒謬，彷彿信心若被視為對神旨意的順服，就能憑其自身的功德獲取我們的稱義，而不是藉由擁抱神的恩惠，從而在我們心中印證福音宣講中所賜給我們的基督的義。若我不花時間去駁斥這些荒謬的論點，讀者們定會諒解，因為這些論點本身的軟弱，無需外力攻擊便足以自毀。然而，有一個看似有些道理的異議，我們有必要順帶處理，以免它困擾那些經驗不足的人。由於常識告訴我們，對立的事物必須以相同的準則來衡量，既然每一項罪都被歸咎為不義，那麼（我們的對手說）每一項善行也理當獲得義的稱讚。有些人回答說，人的定罪僅僅源於不信，而非源於個別的罪行，這種說法並不能使我滿意。我確實同意他們，不信是萬惡之源與根基；因為這是背離神的第一個行動，隨後才引發了對律法個別條文的違背。但他們似乎認為，在評估義與不義時，善行與惡行應適用同一準則，這一點我與他們意見相左。行為的義在於對律法的完全順服。因此，除非你在整個人生過程中都遵循這條直線（如果我可以這樣稱呼它），否則你無法藉由行為稱義。一旦你偏離了它，你就陷入了不義。由此可見，義並非藉由少數幾件善行獲得，而是藉由對神旨意不懈且堅定不移的遵守。然而，關於不義的準則則大不相同。姦淫者或竊賊僅憑一個行為就足以招致死亡，因為他觸犯了神的威嚴。我們這些辯論者的錯誤在於：他們沒有留意雅各的話：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說不可姦淫的，也說不可殺人」（Jam_2:10, Jam_2:11）。因此，當我們說死亡是每一項罪的公義報應時，這並不顯得荒謬，因為每一項罪都應得神公義的憤怒與報應。但如果你反過來推論，認為一個人儘管因許多罪行而招致憤怒，卻能憑藉一件善行與神和好，那你就是在進行荒謬的推理。
⚑ [REVIEW] 此段含敏感神學術語，需人工審核。